Signatura rerum: la natura come libro di segni

Un'antica immagine, diffusa fin dai padri della Chiesa, voleva che Dio avesse scritto due libri: la Scrittura e la natura. Il primo si leggeva con la teologia, il secondo con l'osservazione del creato. Nel Rinascimento questa metafora assunse un significato sorprendentemente letterale. Per molti filosofi e medici le cose del mondo portano impressi su di sé dei segni visibili, delle «segnature», che rivelano a chi sa leggerle le loro virtù nascoste. È la dottrina della signatura rerum, la firma delle cose.

Il libro della natura

Agostino, nel commento ai Salmi e in altri scritti, invitava a leggere il creato come una pagina aperta a tutti, anche a chi non sapeva leggere. Nel XII secolo Ugo di San Vittore paragonava il mondo sensibile a un libro scritto dal dito di Dio, e Alano di Lilla compose versi in cui ogni creatura è per noi come un libro e una pittura. Questa tradizione rendeva naturale cercare nei fenomeni un messaggio da interpretare.

Cornelio Agrippa si colloca all'interno di questa visione. Nel primo libro del De occulta philosophia egli afferma che le virtù occulte delle cose si possono talvolta riconoscere da segni esteriori, come la forma, il colore o la somiglianza con altre realtà. Le stelle, secondo il filosofo, imprimono nelle cose caratteri e figure che rivelano la loro appartenenza a un determinato pianeta.

Paracelso e la dottrina delle segnature

Il medico svizzero Teofrasto Bombasto von Hohenheim, detto Paracelso, vissuto tra il 1493 circa e il 1541, diede alla teoria la sua formulazione più influente. Secondo lui nulla in natura è privo di segno: la natura ha marcato ogni cosa affinché l'uomo possa riconoscerne l'uso. Il discepolo Oswald Croll pubblicò nel 1609 il Tractatus de signaturis internis rerum, e il napoletano Giambattista Della Porta aveva già dedicato al tema la Phytognomonica del 1588.

Gli esempi più citati dalla tradizione riguardavano le piante: la noce, il cui gheriglio ricorda il cervello, veniva associata alla testa; l'eufrasia, con un fiore che sembra un occhio, agli occhi. Queste associazioni, oggi prive di qualsiasi fondamento scientifico, mostrano un metodo di ragionamento per analogia che dominò per secoli l'erboristeria colta e che la botanica e la medicina moderne hanno abbandonato.

Böhme, Galileo e la lingua del mondo

Il mistico tedesco Jakob Böhme, calzolaio di Görlitz, scrisse nel 1622 un trattato noto con il titolo latino De signatura rerum. Per lui la segnatura non è soltanto una forma esteriore, ma l'espressione dell'essenza interiore di ogni cosa, la sua voce propria. Ogni essere manifesta all'esterno ciò che è all'interno, e la natura intera diventa una lingua da comprendere spiritualmente.

Un anno dopo, nel Saggiatore del 1623, Galileo Galilei riprese l'antica metafora con un significato del tutto diverso: il grande libro dell'universo, scrisse, è «scritto in lingua matematica». Il libro della natura restava aperto, ma i suoi caratteri non erano più somiglianze e firme, bensì triangoli, cerchi e figure geometriche.

Tra Agrippa e Galileo si consuma così un passaggio decisivo nella storia del sapere. La signatura rerum rappresenta l'ultimo grande tentativo di leggere la natura come un testo simbolico, ricco di analogie e corrispondenze. Conoscerla aiuta a capire non solo la magia rinascimentale, ma anche il modo in cui la scienza moderna ha ridefinito il significato stesso di «leggere» il mondo.